COLLOQUE ARTS, CULTURES ET ACTIVISMES LGBTI ET QUEER (Metz, France)
Dates du colloque : 11 et 12 juin 2020
Date limite d’envoi des propositions : 28 février 2020 15 mars 2020.
Quelques années après la loi française du « Mariage pour tous », les associations LGBTQI sont animées par de nouvelles luttes, autour de la PMA ou de la conservation de leurs archives. En s’appuyant sur ces dynamiques actuelles ou passées, ce colloque souhaite interroger les liens entre arts, cultures et activismes LGBTQI et ouvrir pour ce faire un espace d’échanges, de réflexions et de dialogues tant aux universitaires qu’aux acteur-rice-s de terrain.
Nous
entendons « culture » en son sens sociologique, c’est-à-dire
comme un ensemble d’objets, de pratiques et de traits spécifiques
à un groupe social défini ; c’est pourquoi nous nous
intéresserons aussi bien aux arts (théâtre, cinéma, musique, arts
plastiques, etc.) qu’aux cadres festifs, associatifs, militants,
médiatiques qui accompagnent l’existence de communautés LGBTI ou
Queer.
Notre
perspective sur la politique et le militantisme ne se limite pas aux
mobilisations légalistes, visant à faire évoluer les droits des
personnes LGBTIQ (Lesbiennes, Gays, Bisexuel-le-s, Trans, Intersexe
et Queer) au sens strict et juridique. Il s’agira également de
prendre en compte toute forme de visibilisation des questions LGBTQI
ou de résistance aux discriminations, que celles-ci se développent
dans un cadre visant à faire évoluer la loi, ou dans un contexte
alternatif.
Bien
que les expressions « Queer » et « LGBTI » soient parfois
utilisées comme synonymes, certains activistes Queer appellent
pourtant à se distinguer des politiques, milieux et associations
institutionnels qu’ils considèrent comme assimilationnistes. Dans
le champ des arts et de la culture, cette divergence se concrétise
par exemple avec le mouvement musical Queercore, qui se développe
aux États-Unis dans les années 1990 et se trouve à l’origine
d’un manifeste intitulé « Don’t be Gay » publié dans le
fanzine punk hardcore Maximum
Rock’n’Roll.
D’autres
termes et modes d’expression, comme le camp
(Newton, 1972) ont également pu servir la réflexion sur les
identités culturelles LGBTQI et leurs dimensions politiques. Harvey
(1998) écrit ainsi, à propos de la pièce Angels
in America
de Kushner : « Angels
in America
présente le camp comme un signe de résistance et de solidarité gay
face à un large éventail de menaces à l’encontre à la fois des
individus et de la communauté homosexuels, du SIDA aux
discriminations, en passant par les hypocrisies de la culture
dominante. Dans le texte de Kushner, le camp est investi d’une
charge politique, qui s’inscrit dans la revendication d’une
différence homosexuelle irréductible et subversive » (notre
traduction).
S’il
faudra alors comprendre ces termes dans leurs sens multiples, il
s’agira finalement surtout de nous intéresser aux différences,
aux points communs, aux limites, aux mises en tension et
confrontations des pratiques artistiques et culturelles qu’ils
désignent.
Les
recherches déjà existantes sur les mouvements LGBTI et Queer ont pu
être pensées en différents termes — relevant également de
disciplines différentes que nous souhaitons faire dialoguer en
proposant un projet inter-laboratoires.
Duyvendak
(1994) inscrit par exemple les recherches sur les mouvements LGBTQI
dans la sociologie des nouveaux mouvements sociaux. Il en distingue
alors deux types principaux, qui diffèrent par leur motivation et
leur rapport à l’identité. Les mouvements instrumentaux opèrent
ainsi une distinction importante « entre moyens et objectifs »
(1994 : 66), ils agissent « pour obtenir une réaction d’une
autorité ou d’un adversaire » (ibid.), tandis que les mouvements
identitaires (subculturels ou contre-culturels) mêlent buts et
activités : « le processus de construction de l’identité est le
bien collectif et c’est le fil conducteur de leur action »
(ibid.).
Dans
la même lignée, Filieule (1998) distingue dans les associations
LGBT du début des années 1980 une « tendance militante » —
celle du CUARH (Comité d’Urgence Anti-Répression Homosexuelle) ou
de Gai
Pied
— d’une tendance subculturelle — celle du journal Samouraï
ou de la radio pirate Fréquence Gaie. Pour autant, ces deux
catégories ne sont pas strictement opposées, et il arrive que
certains mouvements empruntent aussi bien à l’une qu’à l’autre
(Duyvendak, Op. Cit.) ; c’est pourquoi nous pourrons également
nous intéresser à leurs relations.
Le
géographe Gordon Brent Ingram développe quant à lui dès 1997,
dans le cadre de travaux sur l’espace public, le concept du «
queerscape » qu’il définit comme « un aspect du paysage social
(…) incarnant un ensemble de processus s’érigeant à l’encontre
de ceux qui blessent, réduisent, isolent, enferment dans des ghettos
ou annihilent » les minorités sexuelles. Ce concept a depuis été
adapté à des études portant sur des objets ou pratiques
artistiques comme le cinéma (voir par exemple Gras-Velazquez, 2012 ;
Keshti, 2009 ; Leung, 2001 ; Kim, 2017 ; Marchetti 2017), ou dans une
moindre mesure la musique (voir notamment Clifford-Napoleone, 2015,
2016), ainsi qu’à des recherches sur les médias (par exemple
Schwartz, 2016).
Ces
références montrent une profusion d’objets et d’événements à
analyser. Cependant, dans le domaine académique les travaux dédiés
à ce type de sujets sont particulièrement issus ou diffusés dans
le monde anglo-saxon. Pour autant, deux événements — une journée
d’étude et un colloque — abordant les questions LGBTQI ont été
organisés en France en 2019 : la première s’est tenue à
l’Université du Havre, le 1er mars et porte sur les festivités
militantes ; le second aura lieu à l’Université Paris Est du 3 au
5 juin et s’intéresse à l’héritage des émeutes de Stonewall.
Ces événements montrent l’émergence de nouvelles dynamiques dans
la recherche française en sciences humaines et sociales.
Dans
le prolongement de ces projets, nous souhaitons engager le
développement d’un réseau de chercheurs et chercheuses au sein de
l’Université de Lorraine et au-delà. Nous entendons de cette
manière aborder les thématiques susmentionnées en dialogue avec
des acteurs et actrices de terrain et proposons pour ce faire de
suivre trois axes de recherches et d’intervention, développés
ci-après. Nous précisons pour chacun d’eux des exemples de
terrains que pourront investir les recherches portées par le réseau
universitaire et associatif formé autour de ce projet, pour autant
cette liste n’a vocation ni à être exhaustive ni à constituer un
inventaire de thématiques devant obligatoirement être traitées.
Pour
l’ensemble des axes, nous encourageons également les propositions
de contributions s’inscrivant dans une perspective
intersectionnelle (pour plus d’informations à ce sujet, se référer
à Crenshaw, 1989). Nous accorderons une attention particulière aux
interventions qui étudient la manière dont les identités LGBTQI
interagissent avec la race (au sens social) ou la classe, comme l’ont
par exemple fait Victor Ukaegbu (2007) lors de ses recherches sur le
théâtre Queer issu de la diaspora Africaine dans la Grande-Bretagne
d’après-guerre, ou encore Andreana Clay (2007) dans ses travaux
sur la carrière de l’artiste hip hop, afro-américaine et
bisexuelle, Me’Shell Ndegeocellos dont les œuvres ont influencé
toute une génération de personnes Queer et féministes racisées.
- Les
liens entre arts, cultures et politiques LGBTQI
Nous
nous intéresserons tant aux politiques institutionnelles et aux
cadres artistiques officiels (créations exposées dans des musées,
centre d’arts, diffusées dans des théâtres nationaux ou des
cinémas) qu’alternatifs (collectifs militants, squats, pratiques
artistiques amateurs). Nous nous appuierons sur des travaux comme
ceux de Skadi Loist (2015) qui s’intéresse dans sa thèse de
doctorat aux festivals de films LGBT et Queer, ou de Xavier Lemoine
(2001) qui se penche quant à lui sur le théâtre Queer aux
États-Unis, ou encore de Robert Mills (2008) qui théorise le
« musée queer ». Pour autant les mouvements LGBTI et Queer
appellent aussi à se développer dans des espaces alternatifs et
subculturels : Philipp Meinert (2018) raconte ainsi l’histoire des
acteurs LGBTQI de la scène punk et Amber R. Clifford-Napoleone
(2015), Florian Heesch et Niall Scott (2016) s’intéressent, dans
une perspective similaire, à la musique metal. Sans se limiter à la
musique, nous pourrons nous pencher sur le « Queer street art
movement ». Des dynamiques semblables sont observables dans le
domaine du sport, avec du côté institutionnel les Gay Games, et de
l’autre des collectifs informels comme le projet Unity Queer
Skateboarding qui a vocation à rassembler des personnes LGBTQI
autour de la pratique du skateboard. Il s’agira de nous demander si
ces objets et ces pratiques peuvent circuler d’un paradigme
underground ou subculturel vers une culture mainstream, voire
institutionnelle.
Enfin,
nous pourrons également nous confronter à des formes d’activismes
de consommateur‑rice-s. Ces dernières années, les fans d’une
série ou d’une licence se sont à plusieurs reprises mobilisé-e-s
pour « sauver » des objets culturels présentant des personnages et
des intrigues LGBTQI dont la production devait être arrêtée. Le
cas le plus notoire est à ce titre sans doute celui de la série
Sense
8,
mais d’autres ont connu des formes similaires de mobilisation,
comme One
Day At A Time.
Sans mentionner le cas d’Harry Potter, dont la question de
l’homosexualité de Dumbledore a engendré de nombreux débats et
polémiques.
- L’histoire
des luttes LGBTQI et son actualité
Au
cinéma, à la télévision ou au théâtre, de Philadelphia
(Demme, 1993) à 120
Battements par Minute
(Campillo, 2017), l’histoire des luttes liées aux mouvements
LGBTQI a fait l’objet de nombreuses représentations : citons par
exemple Milk
(Van Sant, 2008), Pride
(Warchus, 2014), ou encore Angels
in America
(d’abord présentée sous forme de pièce de théâtre — Kushner,
1991 ; puis adaptée en série télévisée – Nichols, 2003). Comment
certaines œuvres, créations, happenings deviennent alors patrimoine
d’une culture LGBTQI ? Au-delà des objets en eux-mêmes, leurs
conditions de monstration ou au contraire leur occultation soulignent
des enjeux relatifs aux questions de visibilité. Dans quelles
mesures certain-e-s acteurs et actrices, certain-e-s artistes ont été
silencié-e-s (y compris à titre posthume) et quelles stratégies de
réparation ont pu par la suite émerger ? Ceci devrait aussi nous
amener à interroger le poids de la normativité (par exemple de la
blanchité) au sein même des espaces LGBTQI, comme l’ont noté
Carmen H. Logie et Marie-Jolie Rwigema (2014) lors de leur enquête
dans les communautés de femmes lesbiennes, bisexuelles et Queer
racisées à Toronto.
En
outre, bien que la problématique soit plus ancienne et récurrente
dans l’histoire des mouvements LGBTQI français, la sortie de 120
Battements par Minute
(Campillo) en 2017 s’est transformée en occasion pour les
militant-e-s parisien-ne-s de fonder un collectif dédié à la
question des archives LGBTQI. Celui-ci fait suite à des années de
négociations inter-associatives avec la mairie de Paris en vue de la
création d’un centre de conservation. Dans la logique de cette
dynamique, devenue cruciale au sein des mouvements, collectifs et
associations LGBTQI, nous nous proposons d’interroger les archives
et leurs liens avec la formation de culture(s) LGBTQI et
l’articulation d’une histoire militante. Il s’agit de voir les
archives à la fois comme des objets culturels, constitutifs d’un
patrimoine LGBTQI, mais aussi comme des sources historiques, nous
renseignant sur des manières de faire, d’être, sur les
revendications des mouvements, et sur leurs évolutions au fil du
temps. Comment les militant-e-s des causes LGBTQI regardent-ils ces
archives aujourd’hui ? Quelles connaissances les jeunes
militant-e-s ont-ils de ces archives ? Quelles histoires des
pratiques militantes, culturelles, associatives et de leur évolution
au sein des mouvements LGBTQI ces archives peuvent-elles nous
permettre de retracer ? Quel rapport les acteur-rice-s actuel-le-s
des mouvements LGBTQI entretiennent-ils et elles avec l’histoire de
ceux-ci ? Quelle place y occupe la question des archives, localement
et nationalement ?
- Les
corps LGBTQI et les corporéités militantes dans les arts et la
culture
Dans
Ce
que le sida m’a fait,
Elisabeth Lebovici décrit la place conséquente investie par les
artistes au sein de groupes activistes tels qu’ACT UP. Au-delà
d’une approche singulière et affective des archives, l’autrice
souligne la force intrinsèque de la représentation par et pour les
minorités. Le corps de l’artiste, lorsqu’il cristallise les
enjeux et l’urgence de luttes politiques, se fait vecteur d’une
émancipation individuelle au potentiel néanmoins collectif. Ainsi,
ces pratiques, qui ne sauraient se limiter à des esthétiques, mais
qu’il convient également d’envisager comme des stratégies
militantes, s’enracinent dans une histoire des luttes (Lebovici,
2017) et attestent de la place singulière de l’individu dans les
mobilisations collectives comme artistiques : les trajectoires
personnelles, au prisme de l’art comme de l’action militante,
font corps avec la communauté. Dans La
Gentrification des esprits
(2018), Sarah Schulman trace des liens entre l’épidémie du sida à
New-York dans les années 90, la gentrification et les conditions des
pratiques artistiques (théâtrales, performatives et photographiques
en particulier) des minorités touchées par ces deux crises. Le
caractère profondément corporel de ces productions est manifeste et
les pratiques artistiques militantes donnent la plupart du temps une
place nodale au(x) corps. Les questions relatives à la posture dans
l’espace public, à l’apparence et aux attitudes corporelles
militantes pourront être abordées. Dans des dynamiques similaires,
la charge de l’affect, tant dans les pratiques artistiques que dans
l’activité de la recherche fera l’objet de discussions.
Par
ailleurs, l’analyse élaborée par Renaud Bret Vitoz dans son
Introduction,
penser le queer avant le queer (XVIe-XVIIe siècles)
(voir Plana et Sounac, 2015 : 205-211) nous conduit à percevoir dans
le champ de la création artistique un corpus que nous qualifierions
de proto-queer (Aliaga, 2011 : 157). En se méfiant de tout
anachronisme, il est indéniable que le regard que nous portons
aujourd’hui sur certaines œuvres ne peut se défaire de bagages
théoriques particuliers et il pourra être pertinent d’en
souligner le caractère potentiellement précurseur comme de saisir
les enjeux de leurs éventuelles redécouvertes et relectures.
Enfin,
la qualité trans-historique du texte de Renate Lorenz Art
queer, une théorie freak
(2018) témoigne quant à lui de la plasticité de sa recherche et de
sa volonté d’explorer de nouvelles perspectives temporelles de
l’art. La construction d’une réflexion autour des corps LGBTQI
peut, au-delà d’un adossement iconographique, trouver dans des
œuvres antérieures des analogies avec des sphères de
revendications plus contemporaines. Ainsi, les travaux relevant d’une
approche de l’histoire de l’art comme pratique émancipatrice
(Lorenz, 2018 : 3) peuvent être envisagés.
L’appel
est ouvert jusqu’au 28 février 2020 aux jeunes chercheur-e-s
(masterant-e-s, doctorante-s, jeunes docteur-e-s), mais également
aux enseignant-e-s chercheur-e-s et chercheur-e-s de toutes
disciplines.
Les
propositions de communication, de 300 mots maximum et accompagnées
d’une courte notice bio-bibliographique, devront être envoyées
conjointement à :
Le colloque aura lieu les 11 et 12 juin à l’Université de Lorraine, sur le campus du Saulcy (Metz).
Le colloque sera accompagné d’une exposition qui se tiendra à la galerie 0.15 // Essais Dynamiques située à Metz, du 20 Mai au 12 Juin. Celle-ci sera également intégrée au programme des Rainbow Weeks, festival des fiertés LGBTQ.
Des propositions artistiques (œuvres plastiques ou audiovisuelles, performances, etc.) en lien avec les thématiques présentées par cet appel peuvent donc être soumises également.
Dans ce cas, nous vous invitons à joindre :
– un descriptif de la ou des œuvre(s) proposée(s), idéalement accompagné de photos.
– une brève notice biographique.
La
sélection sera réalisée par les responsables de la galerie et le
comité d’organisation du colloque.
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